Por enfermedades mentales se entienden las anomalías en las que las funciones de los Órganos y Vísceras del cuerpo humano pierden su normalidad, se daña y debilita el Qi, la sangre, los Líquidos Orgánicos el Jing, la Médula o hay caos en la circulación del Qi, Sangre y Líquidos Orgánicos como consecuencia de la excesiva excitación espiritual y psíquica. Todas estas alteraciones producen cambios en el Corazón y el Cerebro manifestándose en cambios de conducta, ánimo, sentimientos, conciencia y habla.
El tratamiento de las enfermedades mediante la acupuntura y moxibustión debe tener en cuenta cuatro aspectos muy importantes:
- Conceder importancia a las cosas en su conjunto y establecer una correcta diferenciación de síndromes.
- Al ser el cuerpo humano un conjunto orgánico íntegro, cuando se trata una alteración mental debe considerarse, no sólo el órgano o meridiano afectado sino también la influencia que pueda tener hacia otros órganos y meridianos vinculados.
- La correcta diferenciación de síndromes es el principio básico para realizar la terapia más adecuada.
- Reajuste psicológico.
Casi todas la patologías mentales surgen de un exceso de actividad emocional, como por ejemplo preocupación, excesivo regocijo, excesiva ira, tristeza, miedo, terror, etc. Por lo tanto el concienzudo trabajo psicológico favorecerá la recuperación.
Uso simultaneo de acupuntura y moxibustión.
La moxibustión suele ofrecer mejores resultados en los casos complicados, de larga duración y difícil curación.
Importancia de la persistencia
El tratamiento de las enfermedades mentales con acupuntura y moxibustión reside en reajustar las actividades funcionales del organismo y estimular la capacidad de resistencia del propio paciente. Esto requiere determinado tiempo y ciertas condiciones puesto que las enfermedades mentales, en la mayoría de los casos, tienen que ver con factores emocionales gestados en prolongados períodos de tiempo.
Equilibrio
La MTC considera el cuerpo humano como un conjunto orgánico íntegro de forma y Shen. La forma es la parte física del cuerpo y el Shen corresponde a las actividades vitales del cuerpo humano incluido el ánimo, pensamiento, actividad intelectual, sentimientos, etc. El equilibrio del cuerpo íntegro aporta salud y felicidad, sin embargo cualquier daño o lesión o excesivo estímulo emocional pueden perjudicar la salud tanto corporal como espiritual y generar enfermedades.
El equilibrio entre Yin y Yang es el fundamento de la salud. Cuando el Yin y Yang están equilibrados el hombre tiene dominado el espíritu. Si no existe equilibrio aparece la enfermedad.
- Quien tiene excesivo Yang, se manifiesta maníaco. (Nanjing)
- Quien tiene excesivo Yin se manifiesta deprimido. (Nanjing)
- Quien tiene mucho Yang tiene mucha alegría. (Lingshu)
- Quien tiene mucho Yin se enoja mucho. (Lingshu)
Aquellas personas que se muestran equilibradas en Yin y Yang, se mantienen sosegadas y no tendrán ni excesivas alegrías ni excesivos temores.
Zang Fu y Actividades Mentales
Las actividades mentales, tal como las actividades funcionales son también producto de las actividades funcionales de las Vísceras y los Órganos.
- El Corazón controla la sangre y los vasos. La sangre es la principal base material de las actividades mentales; por eso el Corazón también controla las actividades mentales.
- El Pulmón controla el Qi y la respiración. La circulación de la sangre depende del impulso del Qi y por tanto de los Pulmones. Al mismo tiempo el Pulmón regula la circulación del agua por sus conductos, si falla en su función de ventilación y descenso, las vías de agua se obstruyen. Si el Pulmón pierde su función de propulsión y descenso del agua, la Flema y la Humedad se estancan dentro, ascienden y trastornar la mente, pudiendo originar enfermedades mentales.
- El Estómago se encarga de recibir el alimento y el Bazo de su trasporte y trasformación. Ambos son considerados la fuente del Qi y la Sangre. Si el Bazo pierde su función normal, el Qi y la Sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida, o el agua y la Humedad se acumulan produciendo Flema que asciende y ataca al Corazón y la mente.
- El Hígado administra y atempera las actividades mentales, cuenta con la capacidad de drenaje y se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos de agua. Si el Hígado no canaliza correctamente los mecanismos del Qi no funcionaran con fluidez pudiéndose generar un rápido ascenso del Qi del Hígado manifestándose en la precipitación, la irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño. En caso de disfunción también puede generarse la depresión del Qi, originando melancolía, angustia y duda.
- La Vesícula Biliar es la que gobierna la decisión, tiene que ver con el coraje o cobardía del hombre, Si el Qi de la vesícula es insuficiente se mantendrá una actitud temerosa.
- El Riñón atesora la esencia vital y si esta no es suficiente, el adulto envejece pronto, se reduce la inteligencia y se sufre amnesia.
- El Pericardio es la parte exterior del Corazón y constituye la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el Corazón administra las actividades mentales.
Las actividades mentales se desarrollan bajo la participación conjunta de órganos y vísceras. La disfunción de cualquiera de ellos ejerce una influencia negativa sobre las actividades mentales. El Corazón es quien administra las actividades mentales y el cerebro es la cavidad del Shen Original. Por eso, la anormalidad de las actividades y funciones de otras vísceras y órganos influye en las actividades mentales, influencia que necesariamente se produce a través del Corazón (Pericardio incluido) y el Cerebro,
El Suwen dice: “El Corazón atesora el Shen; los Pulmones, el coraje; el Hígado, el alma; el Bazo, la idea y los Riñones, la voluntad.
Las actividades mentales se materializan en la esencia adquirida y el surgimiento del Shen, por su lado es congénito y proviene de los padres.
La alegría, la ira, la ansiedad, la reflexión, la tristeza, el miedo y el terror son considerados los siete factores emocionales, lo cual constituye el reflejo diferente del cuerpo humano sobre el mundo objetivo. Los cambios emocionales también son producto de la actividad de los Órganos.
El Suwen dice: “El hombre tiene cinco órganos para formar cinco tipos de Qi; de allí nace la alegría, la ira, la tristeza, la ansiedad y el temor.” “El Corazón refleja alegría; el Hígado, ira; el Bazo, reflexión; los pulmones, ansiedad, y los riñones, temor”. Esto explica porqué los elementos del mundo externo pueden causar cambios emocionales cuando ejercen su influencia en los órganos internos correspondientes.
ETIOLOGÍA
Los Seis Factores Patógenos Externos
El Viento, frío, calor de verano, sequedad, humedad y fuego son llamados los seis Qi, alteraciones climáticas de la naturaleza.
Por si mismos estos agenten climáticos no producen enfermedad en el hombre. la enfermedad se manifestará en caso que el cuerpo humano no resista el ataque de estos factores patógenos.
Los Siete factores Emocionales Endógenos
La alegría, ira, ansiedad, reflexión, tristeza, miedo y el terror son los siete factores emocionales que estimulados de manera intensa y continuada pueden ocasionar trastornos en las funciones de los Órganos, en la circulación del Qi y de la sangre, produciendo enfermedades mentales.
El Suwen dice: “La ira daña el Hígado, la alegría perjudica el Corazón, la reflexión perjudica el Bazo, la tristeza daña los pulmones y el temor daña los riñones.”
El Suwen dice: La ira eleva el Qi, la alegría lo lenifica, la tristeza lo hace desaparecer y el temor lo desciende”. “la reflexión acumula el Qi” “el terror desordena el Qi”.
Estas emociones afectan la circulación del Qi.
- Una ira excesiva puede originar un ascenso vertiginoso de Qi que ataca y desordena el ánimo y la lucidez produciendo extravagancias e insultos furiosos, insomnio y muchas pesadillas, deseo de pegar, de romper objetos, incluso la sangre puede acompañarlo en su ascenso, ocupando el cerebro y provocar, por tanto, un desmayo.
- La excesiva alegría puede causar la dispersión y evaporación del Qi del Corazón, el espíritu no se guarda en su lugar, originando la posibilidad de no encontrar la atención, e incluso se puede perder el Shen y enloquecer.
- La excesiva tristeza daña el Qi del Pulmón y rebaja la voluntad.
- Un excesivo temor puede alterar la solidez del Qi renal que se escapa hacia abajo, y su síntoma es la imposibilidad de control sobre la materia fecal y la orina. O el temor no se resuelve y daña la esencia, produciendo mareo, vértigo, amnesia, eyaculación seminal involuntaria; el repentino terror hace que el Corazón y el espíritu pierdan su administrador; el espíritu no tiene a que adherirse, el pensamiento no encuentra estabilidad, y eso se manifiesta en intranquilidad y desconcierto.
- La excesiva reflexión daña el Shen y el Bazo; y su consecuencia es la disfunción del trasporte y trasformación. El estancamiento en el mecanismo del Qi causa anorexia, distensión abdominal o malgaste de la sangre Yin; y el Corazón y el espíritu pierden su apoyo por lo que se presenta palpitación, amnesia, insomnio y pesadillas.
Factores no endógenos ni exógenos
Nos referimos a la insuficiencia o exceso alimenticios, exceso en descanso y trabajo, heridas, lesiones por caidas o golpes, quemaduras, picadas de insectos, etc. Estos factores también pueden producir desordenes en nuestros órganos, desgaste o estancamiento de Qi y Sangre, y desequilibrio Yin Yang que puede originar enfermedades mentales.
ETIOLOGÍA
Desequilibrio entre Yin y Yang
Un relativo equilibrio entre los fenómenos Yin y Yang garantiza la realización normal de las actividades mentales.
Disfunción de Órganos y Vísceras
Insuficiencia de Qi de Corazón y Yang de Corazón.
Insuficiencia de Sangre de Corazón y Yin de Corazón.
Flema que perturba la cavidad cardiaca y Fuego de Corazón.
Insuficiencia de Sangre de Corazón e Hígado.
Insuficiencia de Corazón y Bazo.
Desarmonía entre Corazón y Riñón.
Estancamiento de Qi de Hígado.
Exceso de Fuego de Hígado.
Exceso de Yang de Hígado.
Insuficiencia de Yin de Hígado.
Insuficiencia de Yin de Riñón
Insuficiencia de Sustancia Basal de Riñón.
TRATAMIENTO
La correcta diferenciación de Síndromes permitirá establecer y aplicar el tratamiento adecuado, tonificando en caso de insuficiencia, dispersando en cuadros de exceso, y eliminando el Calor y dispersando el Frío cuando proceda.
Bibliografía:
“Tratamiento de las enfermedades mentales por acupuntura y moxibustión”
Autor: Dr. Ye Chenggu, catedrático del departamento de Acupuntura y Moxibustión del Hospital Guang’anmen de Beijing.
Ediciones en lenguas Extranjeras de Beijing
Beijing 2004
